《东西方文化及其哲学》读书笔记心得感悟：

《东西方文化及其哲学》是梁漱溟在二十九岁时所著述的一本东西方文化比较著作，也是他部分的演讲集。我最初看这本书是源于我系邓俊辉老师在“人文清华”里推荐书目里提到这本书，遂借来拜读。

身处东西方文化剧烈碰撞的时代，民国的知识分子普遍感受到迷茫。列强凌辱的时代所去不远，老祖宗几千年的国粹和文化，也越来越被恨铁不成钢的知识分子所诟病和摒弃。胡适、林语堂为代表的一群西方文化的拥护者，批孔反儒，主张从语言、文字到风俗思想全盘的西方化。

年轻的梁漱溟，以研究佛学出身，对待这个问题有着截然不同的看法。他说何为东方化、何为西方化……我们先说这个问题是个很紧迫的问题，并非是个很远的问题，可以俟诸将来解决的……于是大家都传染了一个意思，觉得东西文化一定会要调和的，而所期望的未来文化就是东西文化调和的产物。

【《东》P11-P13】

也就是说，梁漱溟并不觉得西方化完全的好于东方化，甚至怀疑东西调和的可能。在他的观点下，首先应该弄清楚何为东方化、何为西方化，两者各自的特点是什么，而后再探讨西方化的可能和利弊。

首先声明的是，这本书的后面若干部分是梁先生讨论西方化和东方化的可能，这一部分据梁老自己描述都是“晚年看来颇多幼稚，不忍卒读”，而我也没有细读只是略看，所以读书笔记的重点放在前面梁漱溟对于中国、西方、印度三方文化和哲学的分析和比较上，这可以说是本书的精华和要义。

梁先生首先提出了几个其他的同时代对于东西文化的见解，仅仅是只言片语，已然打开了思路，例如

前三四年只看见我的朋友李守常先生做了一篇《东西文明之根本异点》的文章，他在这篇文章里面，大要以为东方文明之根本精神在于静，西方文明之根本精神在动。

初次读到便觉得惊艳，后面的解释里提到大抵意思是：西方总认为这一切在不停地运动和变化中（各种动态平衡、热力学观点、民主势力的此消彼长等等），连主流文化里的艺术等也倾向于较为奔放而动感的那类，而东方文明则向往一个绝对的统治，在调和与一种【静止的】平衡之间达到最佳。故东方人倘若此本性不改，则西方化则不能成功。（这也是梁所接受的质疑东西调和的根据之一）

不过其实这里我有点不同的意见，中国人的观点也不是静止的。其实，从周易里强调“未济”的变化无穷的哲学起点开始，中国文化哲学在辩证否定、形式转化等方面其实一直走得很远。反观西方自古希腊开始的形而上学、柏拉图的理型世界等，他们看待世界的眼光才是永远望着那个虚无缥缈的、静止的世界而去。这种动态的、不停止的文化特质，可能有更深层的原因。

书中还提到了另外的几个西方化的定义，如王壬秋“工商之为耳”、Civilizationof Power、笃信力量和征服自然等等。梁先生分别加以评述和赞美，但是全部转过来批评一句“仍有未尽心处”。它们或是缺乏文化之独有的精神，又或是没有展现出“更深刻更明醒的共同源流”。

而梁对何为西方化给出的答案是这样的：

意欲向前要求的精神产生的“Democracy”和“Science”为异彩的文化。

以此为基石，梁开始完全展开他对于“东西方文化及其哲学”的探讨和比较。其中，向前要求的意思是说，当西方文明面临欲求、短缺甚至即使是安定等等的状态下，他们的观念永远是一味向前、去求取、去扩张、去挑战的，即使是他们的语言文字，也是字母越接越长，而不是像我们在有限的方格里笔画越堆越多。从探险到航海，再到后来的“星球大战”，这种一心向外向前的观念贯穿在西方文化始终。

这种一味向前求取的精神，是截然与东方——也就是中国和印度对立的。梁漱溟说，中国的文化和精神是“求得个人心境与外部的一个调和”，而印度则是“彻底放弃的、一味向后的追求精神”。大致说来就是，中国文化总归是自足的、自得的，没有西方截然m.simayi.net的主客两分的思维范式和对立感，总觉得个人与外部是统一的（也就是天人合一）；而印度文化哲学则几乎彻底在俗世失去念想，认为生活即是受苦，大乘佛教里的苦行、禁欲、转世，都是推崇来生的那片极乐净土，而在实际生活里完全一任向后而回避需求。

而后，梁也对民主和科学两大西方的核心精神作了阐释。事实上，这也和新文化运动有着密不可分的关系。

民主，是一个中国走过帝制之后一直呼唤的理念，而它也正是西方政治、社会思想的核心。令人惊奇的是，梁漱溟在书中对在中国实行民主当头泼了一桶冷水，他说：若要提民主，则要看自由和权利……然而中国人的意思里，第一层便是有权、无权打成两截；第二层便是有权的无限有权，无权的无限无权。

这无限两个字很重要，中国人是全然不理会这“限”的，“权利”“自由”这种观念不但是他心目中从来所没有的，并且是至今看了不得其解的。他所谓权的通是威权的权。对于人能怎样怎样的权，正是同“权利”相刺谬的权。西方所谓权利、所谓自由是要严“限”的，他却当作出限与不限了。于是他对于西方人的要求自由，总怀两种态度：一种是淡漠得很，不懂要这个做什么；一种是吃惊得很，以为这岂不乱天下！

【《东》P48】

如果说前面看的时候感觉是惊艳的话，那么看到这里只能用震悚来形容了。在人群意见的洪流中很容易迷失主见，但是桀骜不驯的梁漱溟却一下子戳中了中国人的脊梁骨！人人都在为民主奔走呼号，但是人人却又都不明白为什么改革、革命等等追求西方民主的方式一次又一次在中国大地上失败。

记不清哪一本书里孙中山其实感叹过中国人和中国文化，“中国看起来是不自由的，但问题却恰恰出在中国人太自由上”。小农社会铸就的民族品性，使得在社会组织上，其实人民是不愿意担起太多与权利相对应的义务的。他们不是要那种白纸黑字之外构建起的自由，而要的是那种全然放弃所有条框、一任自己懒散放纵的自由。即使因此他们会上交诸如民主决策等等的权利他们也不在乎。

一个有趣的例子是，东交民巷划归租界管理之后，随地大小便在罚款和手枪的威吓严管之下被根除，居住于此的老北京市民也觉得环境好了不少，可是之前在自己人手里管理时，正是这群市民们，普遍一副“怎么还管老子拉屎撒尿”这样的态度，使得问题拖沓很久。这正是中国人自己骨子里的劣根性，使得他们担负不起民主之后，那大量下放的自我管理、决定的责任和义务，却只能自己一边埋怨不自由的现实、一边继续做着懒散的事情。

另外一个梁漱溟戳得我眼睛和心灵都刺痛的是中国的科学。他更是一语道破中国科学的问题之所在是：中国哲学的世界观和方法论下，科学、技术都是一个如同手工业一样的个人手艺，需要保密。且在学术上，传统文化务虚而不务实，凡事必须说到玄乎其玄、不可端倪、不可分析证伪的程度，才能够令人满意。

“中国人讲学说理必要讲到神乎其神，诡秘不可以理论，才算能事”

除此之外，有关科学的探讨精彩的段落还有：

“大约在西方便是艺术也要科学化；而在东方科学也要艺术化”

“玄学总是不变更现状的看法，囫囵着看，整个着看。就拿那个东西当那个东西看；科学总是变更现状的看法，试换个样子来看，解析了看，不拿那个东西当那个东西看”

这也正是为什么，中国有九章算术、赵爽弦图和杨辉三角，却没有产生微积分、勾股定理和组合二项式的完整理论。事实上，逻辑的方法本来就是西方文化可遇而不可求的瑰宝，农业社会对于自然的屈服和众多原始的想象，使得精确分析的逻辑思维实在难以无中生有。这一点不止中国，众多东方文化均不能免俗。

总结：梁漱溟在文中怼遍众多学术大师，书名也起的十分之大。不过读完之后细细深思，发现梁的确是有其洞见。这本书也促使我后面进一步借钱穆的《中国文化史导论》深入了解中国的文化和社会渊源。作者：宜城漫士